L’ÉVANGILE EST LA DÉCLARATION LA PLUS ACHEVÉE DE TOUS LES DROITS DE L’HOMME

Tiré de : Entrez dans l’Espérance

De : Jean-Paul II

Quand on l’ignore ou l’oublie, on s’écarte presque irrésistiblement de la vérité sur l’homme. L’Évangile confirme en effet la loi divine qui régit l’ordre moral de l’univers, et la confirme de manière décisive par l’Incarnation elle-même : qu’est-ce donc que l’homme si le Fils de Dieu assume la nature humaine? Que doit être l’homme si, pour rétablir sa dignité, le Fils de Dieu lui-même est prêt à payer le prix le plus haut qui soit? Chaque année, la liturgie de l’Église exprime le profond étonnement que suscitent cette vérité et ce mystère, aussi bien au moment de Noël que pendant la veillée pascale. " O felix culpa, quae tale mac tantum meruit habere Redemptorem (Ô bienheureuse faute, qui nous a mérité un tel Rédempteur). " Le Christ sauveur confirme dans toute leur plénitude les droits de l’homme en restaurant celui-ci dans la dignité qu’il a reçues du seul fait d’avoir été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Mais puisque vous avez abordé ce sujet, permettez-moi de saisir cette occasion pour vous dire comment les droits de l’homme ont fini par devenir le centre de mes préoccupations. J’ai été très surpris de constater que l’intérêt pour l’homme et sa dignité était devenu, contre toute attente, le terrain privilégié de la polémique avec le marxisme. Sans doute parce que les marxistes avaient eux-mêmes centré cette polémique sur l’anthropologie.

Lorsque, après la guerre, les communistes sont arrivés au pouvoir en Pologne et ont commencé à contrôler les programmes dans les universités, on aurait pu s’attendre à ce que leur théorie du matérialisme dialectique soit appliquée, dès le début, à l’enseignement de la philosophie de la nature. Ce à quoi, il faut le reconnaître, s’était préparée l’Église en Pologne. Je me rappelle le réconfort qu’ont représenté pour les intellectuels catholiques, dans ces années d’après-guerre, les publications du père Zazimierz Klosak, un des plus éminents professeurs de la Faculté de théologie de Cravocie, célèbre pour son extraordinaire érudition. Il confrontait la philosophie marxiste de la nature à une démarche novatrice, lui permettait de découvrir constamment à l’œuvre dans le monde le Logos, c’est-à-dire la Pensée créatrice et l’ordre divin de la création. Le père Klosak s’est ainsi inscrit dans la tradition philosophique qui débute avec les Grecs, et se poursuit grâce à la réflexion de savants contemporains tels qu’Alfred North Whitehead en passant par les Quinque viae de Thomas d’Aquin.

Le monde visible ne fournit pas de bases scientifiques pour justifier une interprétation athée de son existence. Une réflexion honnête y trouve au contraire assez d’éléments qui conduisent vers la connaissance de Dieu. La vision athée se révèle alors unilatérale et tendancieuse.

Je me rappelle encore toutes les discussions à ce sujet. J’ai également participé à de nombreuses rencontres avec des scientifiques, surtout des physiciens qui, après Einstein, se sont ouverts de façon saisissante à l’interprétation théiste du monde.

Mais, étrangement, ce type de polémique avec le marxisme ne s’est guère prolongé. Il est rapidement apparu que l’homme lui-même, avec sa morale, devenait le thème central des confrontations. On a vite laissé de côté la philosophie de la nature. Dans l’apologétique athée, l’interprétation cosmologique a cédé la place à l’argumentation éthique. Lorsque j’ai publié mon livre intitulé Personne et acte, les marxistes, bien entendu, ont été les premiers à le critiquer : ce travail contrecarrait la stratégie de leur polémique contre la religion de l’Église.

Cependant, je dois préciser ici que ma réflexion sur la personne et l’acte n’est pas née uniquement de la confrontation avec le marxisme. Une réflexion sur l’homme comme personne m’habitait depuis longtemps. Peut-être parce que je n’ai jamais eu de prédilection particulière pour les sciences de la nature. Mais l’homme m’a toujours passionné : d’abord, pendant mes études à la Faculté des lettres, en tant qu’auteur du langage, et objet de l’entreprise littéraire; ensuite, lorsque j’ai découvert ma vocation sacerdotale, l’homme a commencé à m’intéresser comme sujet central de l’activité pastorale.

Nous étions alors dans la période d’après-guerre, et la controverse avec le marxisme battait son plein. Pour moi, la priorité devenait ces jeunes qu frappaient à ma porte. Ils ne venaient pas seulement avec des questions sur l’existence de Dieu, car ils me demandaient surtout comment ils devaient vivre, c’est-à-dire comment ils pouvaient affronter les défis de l’amour et du mariage, les problèmes liés à la vie professionnelle. Les questions posées par ces jeunes, durant la période qui a suivi l’occupation allemande, se sont incrustées dans ma mémoire; ce sont leurs interrogations, leurs doutes qui m’ont, d’une certaine manière, fait découvrir le chemin à suivre. À partir de l’expérience de ces rencontres, de mon intérêt pour les problèmes de leur vie, j’ai rédigé une étude dont j’ai synthétisé la teneur dans le titre : Amour et responsabilité.

L’ essai Personne et acte est venu bien après, mais il est né à la même source. Il était pour ainsi dire inévitable de déboucher sur une telle réflexion, à partir du moment où j’étais sorti du cadre de la problématique existentielle de l’homme, et non seulement de l’homme contemporain, mais de l’homme de tous les temps. La question du bien et du mal ne nous abandonne jamais, comme en témoigne ce jeune homme de l’Évangile qui demandait à Jésus : " Que dois-je faire pour avoir en héritage la vie éternelle? ".

Ainsi, pour des raisons avant tout pastorales, ai-je centré mes études sur l’homme et sur la personne humaine. C’est en effet pour remplir ma mission de pasteur que j’ai formulé, dans Amour et responsabilité, le concept de norme personnaliste. Il s’agit là d’une tentative de traduction du commandement de l’amour dans le vocabulaire de l’éthique philosophique. La personne est un être auquel ne convient qu’une seule dimension : l’amour. Nous sommes justes à l’égard d’une personne si nous l’aimons et ceci vaut pour Dieu comme pour les êtres humains.

L’amour pour une personne interdit de la traiter comme un objet de jouissance. C’est une notion que l’on trouve déjà dans l’éthique kantienne et elle constitue ce que l’on appelle son deuxième impératif. Toutefois, cet impératif a un caractère plutôt négatif et n’épuise pas tout le contenu du commandement de l’amour. Si Kant insistait avec tant de vigueur sur l’impossibilité de traiter une personne comme un objet de jouissance, c’était surtout pour s’opposer à l’utilitarisme anglo-saxon. Cependant, même si l’on admet qu’il a, de ce point de vue, atteint son objectif, cela n’implique pas qu’il ait pour autant pleinement intégré la portée du commandement évangélique de l’amour. Celui-ci en effet n’exige pas seulement d’exclure tout comportement qui réduise la personne à un objet de jouissance, mais il requiert quelque chose de plus : la reconnaissance de la personne pour elle-même.

 

La véritable traduction personnaliste du commandement de l’amour se trouve une fois de plus dans un texte de Vatican II : " Quand le Seigneur Jésus prie le Père pour ‘Que tous, ils soient un (…) comme nous somme un’ , il ouvre des perspectives inaccessibles à la raison et il nous suggère qu’il y a une certaine ressemblance entre l’union des personnes divines et celle des fils de Dieu dans la vérité et dans l’amour. Cette ressemblance montre bien que l’homme, seule créature sur terre que Dieu ait voulue pour elle-même, ne peut pleinement se trouver que par le don désintéressé de lui-même. " Nous voyons là une interprétation fidèle du commandement de l’amour. C’est une formulation limpide du principe fondamental de la reconnaissance de la personne pour la simple raison qu’elle est une personne, c’est-à-dire " la seule créature sur terre que Dieu ait voulue pour elle-même ". En même temps, le texte conciliaire souligne que " le don désintéressé de soi-même " est l’élément le plus décisif de l’amour. Ce don total conduit la personne à se réaliser dans et par l’amour.

Ainsi, la reconnaissance de la personne pour elle-même et le don désintéressé de soi non seulement ne s’excluent pas, mais encore se renforcent réciproquement et même se contiennent l’un l’autre : l’homme atteint la plénitude de sa nature en se donnant. Voilà la réalisation la plus achevée du commandement de l’amour! Nous atteignons là le cœur de la vérité sur l’homme, telle que le Christ nous l’a révélée par sa vie et telle que l’ont confirmée la tradition de la morale chrétienne et le témoignage des saints et des innombrables héros de l’amour du prochain à travers les siècles.

Si nous privons la liberté humaine de cette dimension, si l’homme ne sait pas se donner aux autres, alors sa liberté peut devenir un danger, pour lui comme pour les autres : la liberté choisira de faire ce qui lui procure le plus de profit ou de plaisir, peut-être un plaisir sublimé. Si l’on n’entre pas dans la perspective du don de soi-même, on court nécessairement le risque de s’enfermer dans cette liberté égoïste que dénonçait Kant. Cette réflexion a été poursuivie par Max Scheler et les penseurs qui ont proposé une éthique des valeurs, mais il demeure que l’Évangile seul nous offre l’exigence morale la plus parfaite. Voilà pourquoi l’Évangile contient une déclaration cohérente de tous les droits de l’homme, y compris les droits qui, pour différents motifs, peuvent gêner les uns ou les autres.

 

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